我的一位朋友說，她修到「無愛也無恨」了，請談一下她修的境界如何了？
一念行者的回應:
當我們修到「無愛也無恨」了，這是一種「空境」，但是頑空。
因為我們的本性是愛，當我們修不出全然的愛，即使我們看起來把所有的恨都修走了，
我們也沒到達最後的「境界」。
修沒修出全然的愛，能不能愛一切，是我們修行有沒有到達「最後的地方」的標準。
當一個人對你說，我把自己修空了，在我的裡面「無愛也無恨」了，體會一下，那是一種什麼樣的狀態呢？
那是一種死空，那是一種寂空，就好像宇宙是一片荒蕪人煙、沒有一種生命的空殼，
而不是萬有存在生機勃勃的美麗的地方。
當我說「我無愛也無恨」，在那背後隱藏着什麼？
隱藏着一種對生命的冷漠，隱藏着一種對世界的抽離，隱藏一種對老天、對存在的大不滿——
不滿到你的頭腦把它自己的所有念頭都刪除了，不滿到你的頭腦在扼殺死它自己。
我不認為一個人修到，在她的裡面「無愛也無恨」了是一種境界，相反我會認為，她進入了大障礙。
那是一種頭腦對自己無趣，而不再讓它自己存在下去的心靈的自殺。
頑空不是一種頭腦的自然，而是一種頭腦的自殺。
如果沒有掩住天空的烏雲，如果沒有阻擋本性的信念，太陽幹嘛不放光，我為什麼不去愛？
如果沒有阻礙本性的信念，我想愛一切，我愛大地上的每一粒沙、一撮土，甚至我想舔食螞蟻爬過的道路。
本性是愛，若誰在什麼地方不能愛，誰必在什麼地方痛苦；愛就是生命，若誰在什麼時刻不能愛，
誰在什麼時刻就沒在活着。
一個人修行，不管他怎樣修、如何修或修什麼，如果他修不出純粹的愛，或他還不能全然的愛一切，
他的修行都沒到家。
他在哪地方不能愛，哪地方就是他的道場，就是他的該修之處。
他不愛什麼，什麼就是他的佛——來度他的。
頑空是一種對痛苦的厭倦的麻木的排斥，而不是一種喜愛一切的表現。
當你在修行中，在你的裡面你感覺「我沒愛也沒恨了」，而不是「我裡面只剩下愛了」；
當這種感覺出現，它意味着「頑空」出現了，不是「空」出現了……
注意「頑空」來訪你的修行世界。
「空」意味着全然的愛，「頑空」意味着無愛，注意莫把「頑空」當境界。-(一念行者/一念行者語錄)
*轉身*
問：觀心一直把握覺知，夢中清清楚楚，感覺人我像影子一樣不實，記憶減退，一切提不起興趣，反應變慢，有個空的境界，一味的空寂、枯槁下去，知道這是意識營造的空，這是不是枯禪？在這裡如何轉身？
來自一念行者的回應：
我們的心有兩基本的功能，一是感知，二是思考，有史以來，我們多用思考，疏於感知。心創造兩種基本的心相，一是空淨清明的心相，一是萬物萬象之相，修行者重視前者，忽略後者，世俗人粘於後者，不知有前者。
修行最基本的功課是，全面了解心，平衡使用心。當我們修行，進入到一種空寂枯死的狀態時，這是多用感知，疏忽思考，執著心空淨清明之相，忽視萬象之相也是心相的不合理用心所致。
觀心修行，一直把握覺知，夢中清清楚楚，感覺人我像影子一樣不實，記憶減退，一切提不起興趣，反應變慢，有個空的境界，一味的空寂、枯槁，到這裡如何轉身？開始作感知萬物的練習。
例如，看見一朵花，感知你是那朵花，在春天裡睜着清明的眼，觀看這沒有概念的世界，當清風吹來，它輕輕推你，你輕輕的隨搖，隨風而散的花香是你開心的微笑；這時，如果來了一隻蜜蜂，它鑽入花的芯，感知你是那隻蜜蜂，醉飲那朵花因蜜蜂的到來泌出的甜液，同時繼續感知你是那朵花，因為來了一個伴侶，而甘心將自己的血液變成蜜糖而獻給親愛的人……
看到一隻飛鳥，感知你是那隻鳥，在悠藍的天空，展翅飛翔，頭上是無盡的空，身下縮小的大地及萬物，周遭是清涼如水的細膩的風；那鳥一下一下的扇着翅膀，那是你一下一下的扇着翅膀，你在一個沒有上下左右，沒有時間存在的世界裡，雖然飛翔，卻沒有動……
看見一隻茶杯，感知你是那隻茶杯，靜靜地待在那裡，等待人們把幽香的茶注入你的裡面或不注入你裡面，注入你歡喜，不注入你也歡喜；如果你被注入了，靜靜地等待有人把你端起，放在唇邊或不放在唇邊；如果把你放在唇邊，感知你與那人親密的親吻，如果你被放回桌面，感知你的眼睛柔情地注視着你的愛人——那喝茶的人。
你也可以感知你是那杯中的茶，被人加熱，倒在杯里，你柔軟而愉快地從這裡那裡，沒有執著，沒有抗拒；當有人準備喝你，你愉快地充滿好奇的進入那幽黑的通道和神秘的世界，人類的腸道和身體……
在街邊，在市場，在會所，看到一條小狗，看見一位老人，看見一位美女或男人；在工地，在山川，在汽車上，看到一把錘子，看見一塊岩石，看到一位母親懷中抱着嬰兒，感知你是它們，以它們的在為在，從它們的眼睛看世界，以它們的身份而說話……
事實上，當我們的心智清明而自由到一定程度，這些發生是自然而然的。在清淨光明的大圓鏡智里，看見物相，你不得不了解那就是心相，活着的萬物是活着的心，存在的物是存在的心，你不可能不是那個存在的物，因為心創造了它們。
對於一位活在光明的大圓鏡智里的人，感知花朵，感知小鳥，感知書桌，感知椅子，感知嬰兒，感知大地，感知星球，以身花朵的身份，以小鳥的身份，以書桌的身份，以椅子的身份，以嬰兒的身份，以大地的身份，以星球的身份存在和說話，是自然、平常和經常的事情。他感知那些事物，以那些事物的身份說話，就像他感知他所使用的肉身和一個稱為是他的身份說話一樣。
以萬物萬相的身份存在和說話，不是什麼了不起的境界，那只是心自然的作用，當心清淨到一定的程度，就能自然了解這些和起這樣的作用。從不知者看來，這像是少數人才有的特異功能或修行到一定程度才有的神通，而這只是每人本來就有，被屏障而不知曉的心的本來功能。這是心本具的創造與投射的遊戲，心就日日活在這樣的創造與投射遊戲中，只是有人知道，有人不知道，有人清楚地了知其用，有人用而不知其存在。
當你看見心的空相，開始觀察和了解，你日常所見的物相，所聽到的聲音，六根所感知的六塵，是怎麼來的。當你了解，所謂六塵，其所見聞覺知的六塵相，只是六識。當你完全了解意識，超越意識，對意識感興趣，你就能離空寂而入活潑，遠枯禪而近生動。佛說，萬法唯識，法相唯識，為什麼萬法唯識，怎麼個法相唯識，當你識破或親自見證這一點，不但了解大千世界的秘密，也能走出空寂枯禪。
先見心空之相，再解物相之心，了知法相唯識，即會諸佛秘密。大圓鏡智佛世界，識得本來會如來。面壁見一心，轉身識萬相，能知萬相原是一心，即無轉身不轉身。圓通世界，空有不二，若會真理，處處無礙。大圓鏡智，純淨無物，所起所現，必是心相。能知心相，無物為障，一切所現，即心飛翔。心翔心空，無物障礙，即是自由，即真神通。諸有智者，皆明此心，皆會此用。-(一念行者/一念行者語錄)
