吃什麼決不是成佛的必要條件，相反，唯有當吃什麼變得沒有任何意義時，成佛才有可能。
食物怎能阻擋你的自由呢？
當食物成為阻擋你自由的條件，那麼它就是修行對象。
你從來沒有吃過食物，你吃進去的都是你的故事。
你能理解這點嗎？
吃什麼檢視着你的心，如果從這一點而論，吃什麼意義重大。
在你所吃的食物上可以發現重大智慧，如果你能明白這一點，每次所吃食物時就是修行。
如果吃什麼讓你感到不舒服，你不是迴避它，而是檢視你的心，超越它，獲得自由。
同樣地，你也得檢視吃起來舒服讓你流口水的食物，小心被它牽引去而不知。
你能將吃什麼不變成個問題嗎？
如果吃什麼對你都變得平等，那麼藉由舌根和味塵，你見法、見佛了。
別變成吃什麼的囚徒，別讓食物成為阻礙你自由的石頭。
在食物上自由，在吃上自由。
成為吃的主人，別被食物誘惑和迷惑。
從食物上開悟，開悟於食物。
目前立於大地上的一切完全平等，你能看出這一點嗎？
平等的意思是它們沒有差別，差別的全是妄念。
你能真正看見大地嗎？
能真正看見大地則不見人相我相眾生相壽者相。
不管你吃什麼吃的都是天地，更進一步並沒有什麼吃什麼。
降伏妄心，安住在大平等智里，平等智漫過一切，它不在任何一處停留，它不改變事物的樣子，而將事物變得完全平等。
自由從哪裡開始？從你受阻礙處；自由從哪裡誕生？從你受束縛處。
如果吃什麼讓你不自由，就從這裡出發開始尋求自由！
佛陀的後人不放過任何一個修行的機會，吃食物時也是修行的機會，吃食物時，請開始修心，修法，修佛。
在食物上看見心。
在食物上看見法。
在食物上看見佛。
修行人兒，別管什麼食物，別讓食物蒙蔽你清明的心，別讓食物卡住你自由的心！-(一念行者/一念行者語錄)
*身體的故事*
有修行者以為，只要修行好，身體就會不得病，就會長命百歲，就能壽終正寢——這是妄想。
你管不住身體，身體屬無常管，無常無管家。
你只能少做些你認為對身體有危害的事，或多做些你認為對身體有利的事，但身體最終要如何，
那還得無數無量、看得見看不見、知道的不知道的眾因緣合謀了之後說了算。
所以，即使你修行，也別期待你有個好身體。
期待自己有個好身體，你感受到的是壓力還是寧靜？
那實際對你的身體是利大於弊還是弊大於利？
身體不是你的事，你的事是你的心。
心是王，心地是王土，心念是王民，你可以治理你心土上王民的事。
身體是老天送給你的一件禮物，無論怎樣，它都是好的。
只可能有有問題的心，不可能有有問題的身體。
即使你六根不全，那也是完美的。
不完美的身體是心借着一個被它稱作身體的事物給自己說的故事，並且它相信了。
如果心因為身體而煩惱，那是它糊塗了，它以為是身體為它帶來的煩惱，而至始至終不關身體。
身體無暇，身體安分地做它原本的自己，不多一點，不少一點，不增一點，不減一點，它是它完美的自身！
不管身體是什麼樣，清醒的人可以跳過身體而立刻自在。
傳說莊子時代有一個人，長得奇醜無比，肩膀高過頭顱，面頰縮在肚臍下，髮髻朝天，兩條大腿和胸旁肋骨貼在一起，脊背間五臟的穴位向上……，
但他快樂無比。
如果他真的那麼快樂，不受身體影響，他一定是位看破了身體，最終也看破了心的人。
如果你足夠清醒，即使你醒在一條蛇、一隻蜈蚣或一隻公雞的身體裡那也沒什麼，因為你跳過了身體又跳過了心，沒有什麼虛假的幻象能擋住你迷惑你影響你。
你的身體既不是「我」，也不是「我的」。
它只是一堆客觀事物，由地水火風四大元素合作而成，無異於外在四大。
你說「我的身體」，你只是將一件不是我的東西說為我的，猶如你將泰山、華山或任何一座山上的一堆石頭說為是我的一樣。
身體和你無關，你只是硬說和你有關——
你講了一些身體對你是什麼或意味着什麼的故事，並且你信得天昏地暗，上帝也難以插進來將你離間。
你盡可以在身體上做功夫，但身體該怎樣就怎樣。
它胖，它瘦，它老，它衰，它病，它死……你拿它沒轍兒。
在身體上下功夫，那似在沙灘上雕塑一個沙堡，你盡可以將它雕得完美、漂亮、堅硬，但潮汐一來，它還是照樣坍塌。
但你仍可以那樣做，只是別期望身體如何回報你就可以了。
你對身體投注期望，早晚你換來的是失望。
身體永遠不可能令你滿意，因為它根本不為你服務，它只是做它自己，這點它十分明確和堅定。
身體有它自己的旅程，當它變化時，它變化；當它結束時，它結束。
身體是純粹的物質，它沒有年齡，沒有性別，沒有老幼，沒有好壞，沒有胖瘦——那些都是心的故事；
說到底，身體只是心反映回來給它自己的故事，除此之外它什麼也不是。
它不吃亦不喝，你給它水，它只是暫時保存；你給它食物，它只是變個形式臨時保管。
身體不貪也不嗔，它即三界出三界。
身體超越一切心的故事。
說來道去，所謂身體，並非身體，是名身體。
明白的人不把身體看作身體，更不將身體看作我的身體，它只是一個暫時假有之物，如同沙堆，如同聚沫，
如同房舍，合和為體，妄計成相，假名為身。
還身體回身體的實相，當下結束一切有關身體的幻覺。
明白人不被身體所迷惑，他只是將身體看作身體，將身體命名為身體，他只是如實看待身體，如是看待身體。
從古以來，有多少人在身體上下過多大的功夫？
你真的在乎身體嗎？
你並不在乎身體，你在乎的是心——如果沒有身體，心照樣存活，誰還在乎身體？
你明白了嗎？
心並不執著身體，它執著的是它自己。
虛妄的心為了維護它自己的存在，它費了多大的勁兒！
它抓住身體，它抓住身份，它抓住一切能抓可抓容易抓到的一切。
身體是心第一個抓的。
它在利用身體。
明白的人看清了這點，他繞過這點，直接在心的迷惑上下功夫，因此他們自由了。
自由了的人有無限的開放性：如果他身體好，他很好；如果他身體不好，他也很好；如果他身體在，他快樂；
如果他身體即將不在，他也快樂。
總之，身體以及身體代表着什麼的意義不能影響到他，他活出純粹的、百分之百的自由。
這就是超越生死。
超越生死並不是說沒有身體的生滅，而是那人體會到——生，沒有人受生；死，沒有人赴死。
在來去之間，根本沒有受生死束縛的人，生死之繩不能捆綁一個活在空相的人，就像什麼繩子都索不住虛空一樣。
如何不被身體所管，不被生死所拘？
你必須認識到身體的實相、心的實相和「我」的實相。
沒有第二途能讓你越過生死之神的管轄，除非你體證到人法俱空。
活在身體的空相里，你解脫了身體對你的管轄和束縛；活在心的空相里，你解脫了心對你的管轄和束縛；
活在無我的實相里，你從一切生死煩惱管轄和束縛中解放！
這正是古來大禪師們所做和做到的事。
他們是我們的榜樣，他們是先前者，我們是後來者，加入這成聖的洪流，躍到閻王老子也管不到的地方。
你沒有身體，並不是死後才得知沒有身體；你沒有心，並不是死後才得知沒有心。
而是就在此時此地就體會到你沒有身體、也沒有心——且這是你唯一的機會，如果你在活着時不能體會到，
你永遠也體會不到。
於身體而沒身體，於心而沒心，這就是自在。
如虛空一般、毫無隔閡的自在。
於身體而沒身體，你跨出了身體的限制；於心而無心，你越出了心的局限。
你必須擁有這樣的自由，否則，你所得到的自由僅是自由很小的部分。
有大貪心者，得到全部的自由！
諸佛讚嘆，菩薩歡喜！--(一念行者/一念行者語錄)
