*尼采的生命意義觀：在追尋與創造中綻放的生命之花*
尼采，這位19世紀的德國哲學家，以其深邃的思想和獨到的見解，在哲學史上留下了濃墨重彩的一筆。他對于生命意義的獨特理解，更是爲我們打開了一扇探尋生命真谛的窗戶。尼采堅信，生命的意義並非外在于我們的某種客觀存在，而是需要我們在生活中不斷去追尋和創造的。本文將從八個方面對尼采的這一觀點進行深入闡述。
一、生命意義的非客觀性
尼采首先否定了生命意義的客觀存在。在他看來，生命的意義不是一種固定不變、外在于我們的東西，而是一種隨著我們的成長、經歷和環境變化而不斷變化的主觀體驗。這種體驗源于我們內心的感受和對世界的理解，是我們賦予生命以意義的獨特方式。
二、生命意義的追尋過程
既然生命的意義並非客觀存在，那麽我們就需要在生活中不斷去追尋它。尼采認爲，這種追尋是一個永無止境的過程，它要求我們保持對生活的熱愛和好奇心，勇于探索未知的領域，敢于面對生活的挑戰。在這個過程中，我們會經曆種種挫折和困難，但正是這些經歷讓我們更加深刻地理解生命的意義。
三、生命意義的創造性
尼采強調，生命的意義需要我們去創造。這意味著我們要根據自己的價值觀和生活理念，去塑造一個屬于自己的意義世界。在這個世界裏，我們可以按照自己的意願去生活，去追求自己的夢想，去實現自己的價值。這種創造性不僅體現在我們對外部世界的改造上，更體現在我們對內心世界的塑造上。
四、生命意義與永恒輪迴
尼采提出了“永恒輪迴”的觀念，認爲生命中的每一個瞬間、每一個選擇都有其獨特的意義，都值得我們去珍惜和體驗。這種觀念讓我們更加深刻地認識到生命的獨特性和不可替代性，從而更加珍惜生命中的每一分每一秒。同時，它也鼓勵我們去勇敢地面對生活中的每一個挑戰，因爲每一次的挑戰都是一次獨一無二的生命體驗。
五、生命意義與自我超越
尼采認爲，生命的意義在于不斷地超越自我。他鼓勵我們要有勇氣去挑戰自己的極限，去突破自己的束縛，去實現自己的潛能。這種自我超越不僅讓我們獲得更高的成就和更大的滿足感，更讓我們在追求超越的過程中體驗到生命的無限可能和無窮魅力。
六、生命意義與意志至上
尼采強調意志在生命意義中的重要性。他認爲，我們的意志是我們賦予生命以意義的原動力。一個擁有堅強意志的人，無論面對怎樣的困難和挫折，都能保持對生活的熱愛和追求，都能在困境中尋找到生命的意義。因此，培養和鍛煉自己的意志是我們追尋和創造生命意義的重要途徑。
七、生命意義與悲劇精神
尼采的悲劇精神也是理解他生命意義觀的重要方面。他認爲，生命中的悲劇和苦難是不可避免的，但正是這些悲劇和苦難讓我們更加深刻地理解生命的意義。通過勇敢地面對和戰勝悲劇，我們可以獲得一種超越性的生命體驗，這種體驗讓我們更加珍惜和熱愛生命。
八、生命意義與未來展望
最後，尼采的生命意義觀也包含了對未來的展望。他認爲，生命是一個不斷發展和進化的過程，我們的未來充滿了無限的可能性和希望。通過不斷地追尋和創造生命的意義，我們可以爲自己和後代創造一個更加美好、更加有意義的未來。
綜上所述，尼采的生命意義觀爲我們提供了一種全新的視角去看待和理解生命。它告訴我們，生命的意義並非外在于我們的某種客觀存在，而是需要我們在生活中不斷去追尋和創造的。通過不斷地追尋、創造、超越和面對悲劇，我們可以爲自己和後代創造一個更加美好、更加有意義的未來。-瞎眼看畫內心觀-
*老子才是‘心學’的開山老祖，才是提倡‘致良知’的第一人*
老子才是提出致良知的第一人！
老子在道德經中說，知人者智，自知者明。
所謂自知者明，並不是自己了解自己就叫聰明、明白。
自知者明是自己追求自己的良知良能，觀照，洞明自我本心，從而見證到惠能所說的‘何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法’的自性。
只不過老子的說法不叫自性，而是叫‘自然’。
道德經裏出現了很多包含‘自然’的句子。
像‘人法地，地法天，天法道，道法自然’。
‘希言自然’。
‘百姓皆謂我自然’。等等。
這裏的自然不是我們現在所說的大自然，而是道的本來樣子，本來存在。
這裏引用一段一位網友對自然的解釋：
“要弄清楚老子所說“自然”的意思及其自然思想，首先，讓我們分別來看一看“自”與“然”兩個字的原始含義是什麽。“
自”的本義是鼻子。《說文解字》：“自，鼻也。象鼻形”。人們常在稱自己的時候指著鼻子，所以“自”字就有了“自己”的含義。
在此基礎上，“自”又有了“本是”“本來”的意思。“然”與“燃”是古今字。“然”字的本義是燒。《說文解字》：“然，燒也”。引申義爲“如此”“這樣”。
《玉篇·火部》：“然，如是也”。孔穎達疏《禮記·學記》：“然，如此也”。而將“自”與“然”兩字之義合而言之就是“自己這樣”“本來如此”。”
可見，老子所說的自然，是“自己這樣’，‘本來如此’的意思，和佛家所說的如如不動的自性是一致的。
下面再引用這位網友據此含義推導出的結論：
“當我們正解了“自然”的本義，就可以知道，老子《道德經》第17章所說的“百姓皆謂‘我自然’”，意思是說，老百姓都說：“我們本來就是這樣”；
第23章所說的“希言自然”，意思是說，少說教才符合天地萬物自己本來的樣子；
第25章所說的“道法自然”，意思是說，道效法于自己的樣子；
第61章所說的“夫莫之命而常自然”，意思是說，並沒有誰來給萬物下命令，而永遠是出于自己的樣子；
第64章所說的“以輔萬物之自然而不敢爲”，意思是說，以此來協助萬物按自己樣子化生而不敢妄有作爲。”
以上幾處自然，都強調遵從自己本來的樣子，遵從道本來的樣子，遵從內心本來的樣子。
內心本來的樣子就是自性，自性本自具足，能生萬法，也就是道，只有道有這個特性。只不過老子不叫自性，叫自然罷了。
所謂知人者智，並不是了解別人就叫做智慧。知人者智，知讀爲智，也就是啓發別人，能讓別人開悟變得聰明才叫智。啓發別人的良知，開啓別人的智慧，謂之智。
王陽明的心學，由格物到致良知，由向外求到向內求，爲修身養性指明了一條方向。
所謂宇宙即我心，我心即宇宙。心學的魅力就在于此，萬事萬物皆由心所生，心外無物，皆向內求。這是心學的一大貢獻。
一般認爲，心學發端于孟子，孟子提出
“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”
又說““萬物皆備于我”。
這是心學的理論基礎。致良知也就是從這裏來的。
“萬物皆備于我”，所以物不在心外，心外無物；而老子云 : ‘道生一，一生二，二生三，三生萬物’，萬物皆由道而生，萬物又皆備于我，那道與‘我’不就是一回事了，合爲一體了。
所謂‘天網恢恢，疏而不漏’，沒有什麽能遺漏在道之外，也即‘萬物皆備于我’。
宇宙即我心，我心即宇宙。如果把宇宙等同于自然，那可以替換爲自然即我心，我心即自然。自然又是道的別名，最終可替換爲道即我心，我心即道。
老子說道法自然，也即道法我心，這與慧能所說的明心見性相一致，與王陽明所說的致良知也無不同，而提法比慧能與王陽明早二千多年。
老子的學說雖然以無爲爲核心提倡，所謂無爲而無不爲。但是他提出的道法自然，自知之明等，無疑爲追求自己的內心，關照自己的內在自性，向內求提供了一條途徑，指明了方向。可以說這是心學的發端，心學的源頭，心學的濫觞，心學的嚆矢。
當孟子提出‘良知良能’，‘萬物皆備于我’時，老子早已提出‘道法自然’，‘自知之明’，早已提倡向自己的本來存在，自心的本來樣子求索，畢竟老子生活的年代比孟子要早100多年。
王陽明臨死前說‘我心光明，亦複何言’，這是他終生踐行致良知得到的結果，而老子早已指出‘自知者明’，王陽明正是踐行了‘自知’之道，才到達了‘明’的境界。
所以說，老子才是心學的開山老祖，才是最早提出‘致良知’的人。-一畫館談心靈成長-
