中國人的安身立命之道
“知天命，盡人事”，這是中國人的“安身立命”之道，具有深刻的人文精神。
孔子在《論語》的首章和末章總共說了六句話，我們常常稱之爲中國人的人生“六知”：知學、知人、知己、知命、知禮、知言。
孔子的“六知”到底從何而來呢？“六知”來自于《周易·乾卦》的六爻。所謂爻，說的是陰陽的三種變化：不易、變易、簡易。
在這婆娑迷離的“爻動”之中，孔子總結出了人生六個階段的“六知”。
第一階段，潛龍勿用，吾十有五而志于學，懂得知學，學而時習之，不亦說乎？
第二階段，見龍在田，三十而立，懂得知人，有朋自遠方來，不亦樂乎？
第三階段，惕龍無咎，四十而不惑，懂得知己，人不知而不愠，不亦君子乎？
第四階段，躍龍在淵，五十而知天命，懂得知命，不知命，無以爲君子也；
第五階段，飛龍在田，六十而耳順，懂得知禮，不知禮，無以立也；
第六階段，亢龍有悔，七十而從心所欲不逾矩，懂得知言，不知言，無以爲人也。
正是孔子這人生的“六知”，清清楚楚地給了我們歲月的指引和生命的秩序。
知天命，洞悉規律；盡人事，過好人生。我們可以從三個方面去理解：
一是在最壞的處境下，竭盡全力拼到最後，這是知命又不認命的豁達與不妥協；
二是盡人事之後，才知道天命尚在，盡人事之後，才知順乎天命；
三是知天命而不懈怠人事。知天命，當知自強不息；盡人事，當知厚德載物。
信命宿命不可取，不信命拼命也不可取，信命改命方可取。因爲信命宿命者聽天由命，不信命拼命者盲目“盡人事”失敗多，成功少；信命改命者“盡人事”，成功多，失敗少。
五十知天命，到底知的是什麽？
孔子所說的“知天命”，不是聽天由命、任其擺布，而是謀事在天、成事在人，不懈怠的生命理想，真實地活在當下。這是孔子對生命規律的認知。
“五十而知天命”，這是孔子對順應規律的感歎：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”
孔子五十後所做的很多都是來自《周易》的啓發。所以說，讀《周易》幫我們悉知天命，讀《禮記》幫我們悉知人事；讀《周易》可以幫我們找尋天命，讀《禮記》可以幫我們找到秩序。
“五十而知天命”，是孔子自己在五十歲之後，明白了肩負的“仁”和“禮”的理想是無法實現了，人生沒多少時間了，做事情不再追求一定要有一個好的結果了。
他五十歲之前顛沛流離、周遊列國，希望政治理想能夠有所成就；
而五十歲之後，雖然仍是“發憤忘食”“樂以忘憂”，但對改造這個社會的願望已經淡然了，所有的人生得失已經不那麽重要了。
孔子對人生的認知很簡潔，很通透，他一個字不多說，一個不少說。“知天命，盡人事”六個字；“性相近，習相遠”六個字，講的都是規律和人性。
“知天命”說的是規律，“盡人事”說的是人性；“性相近”說的是天性，“習相遠”說的是習性。
“天性”來自天，“習性”來自地，天地陰陽，剛柔善惡，皆在人心、道心和天心。
孔子所講的“命”，其真正意義指的是宇宙法則，人對其沒有辦法轉變，現在我們常常稱之爲“時代趨勢”。勢在的時候，只要順勢而爲，充分施展自己的才華，窮達禍福往往就掌控在自己的手裏。
人生兩件事四個字——“做人做事”。做人要懂得人情世故，做事要順道而行。
人情世故說的就是既要看到人的天性善良一面，也要看到人的心性貪婪自私一面，凡事才不會忐忑不安。
知天命，爲本；盡人事，爲末。《禮記·大學》有雲：“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”《論語·學而》亦有雲：“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其爲仁之本與。”“知天命，盡人事”，本末合一就是知行合一。
天地人間：從《學而》到《堯曰》
《學而》問的是四十歲之前，《堯曰》答的是五十歲之後；《學而》是中國人的終極三問，《堯曰》是中國人的終極三答。
《學而》講的是：
1. “孝悌也者，其爲仁之本與”；
2. “巧言令色，鮮矣仁”；
3. “吾日三省吾身”；
4. “敬事而信，節用而愛人，使民以時”；
5. “入則孝，出則悌，謹而信，泛愛衆，而親仁”；
6. “事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信”；
7. “君子不重則不威，學則不固”；
8. “慎終追遠，民德歸厚矣”；
9. “夫子溫、良、恭、儉、讓以得之”；
10. “父在觀其志，父沒觀其行”；
11. “禮之用，和爲貴”；
12. “信近于義，言可複也。恭近于禮，遠恥辱也”；
13. “君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”；
14. “貧而樂，富而好禮”；
15. “不患人之不己知，患不知人”。
《堯曰》講的是：
1. “天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天祿永終”；
2. “朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬”；
3. “雖有周親，不如仁人；百姓有過，在予一人”；
4. “謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉”；
5. “興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉”；
6. “政之所重：民，食，喪，祭”；
7. “寬則得衆，信則民任焉，敏則有功，公則說”；
8. “君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”；
9. “不教而殺，謂之虐；不戒視成，謂之暴；慢令致期，謂之賊；出納與人也，猶之有司，謂之吝”。
《論語》從開始的“知學、知人、知己”的生命成長，最後還是回到了做人這個生命主題上——如何做一個君子？
“知命”“知禮”“知言”，這是成爲君子要做到的，也是一定要注意的。這是孔子及其弟子們的終極關懷——因爲生命是一個持續學習修養、不斷提升境界，進而成爲君子的過程。
正如毛澤東在《紀念白求恩》所言：“一個人能力有大小，但只要有這點精神，就是一個高尚的人，一個純粹的人，一個有道德的人，一個脫離了低級趣味的人，一個有益于人民的人。”
知天命，自強不息；盡人事，厚德載物
中國人的世界觀是天命觀，是天地觀，是乾坤觀，是陰陽觀，更是道德觀，說到底就是時空觀。
時空觀說的是每個人都活著時間裏，空間裏，觀念裏。既然活在時間、空間和觀念裏，我們又很難不受到時間的局限、空間的局限和觀念的局限。
人類的生命往往就局限在三觀裏。所謂生命三觀指的是世界觀、價值觀與人生觀。
世界觀說的是高度，價值觀說的是角度，人生觀說的是態度，說到底就是觀度，即觀之有度。
所以說，世界觀說的就是對時間、空間和觀念的認知。
古人有講：“盲人不可語光，凡夫不可語道。”這說的是觀念的局限。不要跟盲人描述世界的光鮮，盲人的世界，不是看來的，是用心去感受，用心去想象。
用眼睛看到的世界是單一的，用心想象的世界是豐富多彩的；不要跟普通人論“道”，人活著有三層境界：生存、生活、生命。一般人只是活在生存世界裏，根本沒時間去往生活的境界和更高的生命境界。
自從孔子說了“五十而知天命”這句不朽之言，中國人便有了對“知天命，盡人事”的命運認知。
所謂“天命人事”指向的皆是定數。生與死是定數，愛與恨也是定數；得與失是定數，憎與怨、福與禍也是定數。
那孔子的天命觀從何而來呢？來自周公定律——“天命靡常，惟德是輔”。那我們該如何看待這“靡常”的天命呢？
《尚書》給出了十六字心法：“道心惟微，人心惟危；惟精惟一，允執厥中。”道心是看不見的，是有秩序的，人心是危險的，是不確定的。于是，《周易》給了人世間這樣的啓示：“天有陰陽，地有剛柔，人有仁義。”
老子是道家的創始人，用“道”與“德”暗解了《周易》；孔子是儒家的創始人，用“仁”與“義”明解了《周易》。從此，老子孔子用《道德經》與《論語》一暗一明地影響了中國文明兩千五百多年，並且如今繼續影響著中華民族生生不息，生機勃勃。
孔子兩千五百多年喊出的“天命人事”背後的定數到底說的是什麽呢？它背後說的是兩個真：一個是真理，一個真愛。
“知天命”靠的是“自強不息”的“真理”，是知；
“盡人事”靠的是“厚德載物”的“真愛”，是行。
獲得“真理”需要持之以恒的“明明德”，獲得“真愛”需要堅持不懈的“親民”與“新民”，需要的是生命的“苟日新，日日新，又日新”。
“明明德”說的是中國人的“心性”修養，“親民、新民”說的是中國人的禮樂“教化”。孔夫子說的“真理”和“真愛”指向的是天地格局、日月精神、乾坤世界觀和“止于至善”的終極關懷。
人生往往不是開始的太晚，而是你從未開始。所有的人、事、物、境都是你與天地之間的事，而不是你和人、事、物、境之間的事。
人生一切的煩惱皆在左顧右盼、猶豫徘徊之中。人生不是你登上了船就能到達彼岸，生命不是你懂得了道理就能夠覺悟。
在這個世界上，總有一種力量，它無聲無息，卻能決定一個人的命運，改變一個人的生活。這種力量，就是《易經》乾坤觀啓示我們的“天行健，君子以自強不息”和“地勢坤，君子以厚德載物”。
“自強不息”如同大地之母，孕育萬物；“厚德載物”如同春風化雨，潤物無聲。“自強不息”是一種執著的精神，如同一盞明燈，照亮人生的道路。
無論身處何處，無論面臨何種困難，只要我們堅持不懈，勤奮努力，就一定能夠找到屬于自己的光明。
上天召喚的時候風雨兼程，即爲知天命；人事來臨的時候盡己所能，無愧吾心，即是盡人事。
---[原創文作者 : 知止齋主/來源: 秦朔朋友圈]
