你相信命運嗎？你是否覺得有一種捆綁在你裡面？雖然，對於很多事情，我們說了不算，但是，我們也不要屈服於命運。因為，我們憑藉自己的能力，一定會戰勝命運。
我們本身，應該有一顆敬畏之心，因為，敬畏使我們遠離惡事。但是，敬畏之心，不代表我們相信命運。敬畏，是相信善惡有報，終極因果。敬畏，是謙卑的認識到，自身的渺小和卑微。敬畏之心，使我們產生懼怕，而約束自身的言行。
很多人，起初運氣很好，但是，並不珍惜。就像是那位出賣人子的人，他有令人羨慕的位置，可是，並不珍惜，為了三十元錢，做了忘恩負義之事。所以，很多人的道路是自己走出來的，你在埋怨命運的不公的時候，其實應該首先反省自己的問題，因為性格決定着命運。
人生，只有做一個順服的人，你的道路就會通達。而很多又自私，有邪惡的人，他們的命運之所以坎坷，是因為那公義的懲罰。我們也同時看到，很多善良的人，命運也很苦，這一切發生的事情，是他們能夠承當的。他們忍受了試煉，必然會得到生命的冠冕。
一個剛強的人，真的可以改寫命運。你完全可以用自己堅強的毅力，轉動命運的大船。一個頑強的人，他們只是相信努力，而不是相信命運。我們承認，一切都不在我們手中，但是，造物主按照我們自身的生命，我們內心善良的程度，源源不斷地賜給我們恩典。所以，一切還是看我們的追求。
你有一顆懼怕之心，是因為，你沒有認識天上來的愛。很多人，懼怕命運，懼怕挫折，還是因為你不夠努力。只有努力起來，在這個過程中，會看到愛的能力。因為，越努力的人，就會越幸運。命運束縛不了我們，憑藉自己的努力，一定會掙脫它的捆綁。
人生，只有簡簡單單的信，我們人生的道理，就是在愛的保守之中。你信靠起來，就會感到每一天都是新的，每一天都有未知需要去我們探索。
也許，你現在身患疾病，也許，你感到前路茫茫。你要知道，你是在永恆的愛的懷抱的裡面，任何事情，任何遭遇，都打破不了這層關係。我們認識到，我們就不懼怕命運，因為，我們有愛，就有希望。我們的未來，就是一片光明。
一個人，決定不了任何一件小事，對於身體和財富，我們更是說了不算。我們只能用行動，用信心，來祈求憐憫和恩典。我們盡上我們的心力，去愛人如己，去承擔責任。我們決定不了的事情，我們不要考慮。我們能夠做到的，是追求那份善良。
堅強的人，一定可以改寫命運。當你因為命運而感到懼怕和憂慮的時候，你要相信，只有努力，才會把困難變成坦途。我們的每一步努力，每一步堅持，都將給我們帶去無限的精彩。人生，只有相信自己，認識愛，我們就能夠突破層層障礙。-(樂天知命的行者/覺知生命)
*科學家信仰的上帝，真的是《聖經》裡面的上帝嗎？*
「科學的盡頭是神學」
"當科學家們費盡力氣登上一座科學高峰，卻發現神學家早就坐在那裡等候多時了」
這是很多神學家嘲笑科學家的常見說法，這也是很多分不清楚科學和神學的人的口頭禪。
還有很多人說，「歷史上最偉大的科學家，牛頓和愛因斯坦，都相信上帝」 。是這樣嗎？
1. 最初的基督教的上帝：人格化的神
最初的基督教，或者其來源猶太教，深受古希臘的神話影響。古希臘的神，都是類人化的，他們像人類一樣交配生育，同時具有超越人類的力量。
於是，《聖經》所描述的世界中，人格化的上帝，創造了這個世界。
比如米開朗基羅在著名的梵蒂岡西斯廷禮拜堂壁畫《創世紀》中，將上帝描繪為一個白鬍子的嚴肅老頭。
他創造了日月：
他賦予亞當以生命：
這也是大多數基督教信徒眼中的上帝。
2. 奧古斯丁的上帝：理性的秩序
聖經中的基督教的上帝，「無中生有」地創造出來一個世界。
而另一方面，古希臘的先賢們發現的很多的「理性」的東西，在從另一個角度在解釋這個世界。比如萬物的本源到底是水，還是水火土氣這四元素？或者其他東西什麼？神秘的畢達哥拉斯定理和上帝創造的這個世界的關係是啥?
只用聖經中的上帝來解釋世界，就顯得太簡單了。古希臘的理性，是無法否定的，這就意味着基督教必須承認古希臘理性的正確性。
這時候，基督教的補丁大師奧古斯丁出現了，他將古希臘的理性和基督教融合在了一起，重新定義了上帝：
在《論秩序》一書中，奧古斯丁說，造物主所創造的秩序是宇宙中一切存在和一切運動的基礎和結構。人作為宇宙中的一種存在，他的裡面也存在這樣一種秩序。人與萬物不同之處在於，他具有靈魂。人的靈魂高於他的肉體，但低於上帝。因此，靈魂要主宰肉體，服從上帝。「因此，上帝是至高至真的，他以不可違抗、永恆不變的法則主宰着宇宙萬物，使肉體服從於靈魂，靈魂和其他一切事物都服從於他自己。」
這樣，上帝就從一個人格神，轉化為一個宇宙秩序的創造者。
同時，奧古斯丁也給其他基督教的bug打了補丁。比如，耶穌基督，以及聖母，到底是不是神？
如果他們都是神，那還有上帝，到底誰才是神？
如果耶穌不是神，如何讓大家都相信耶穌說的話？
於是，奧古斯丁說，大家不用麻煩了，耶穌和上帝，本來就是同一個神。
於是，同樣在梵蒂岡，米開朗基羅的同行拉斐爾畫的名畫《聖禮爭辯》中，耶穌上面的上帝，也是一個白鬍子的老人。耶穌下面的鴿子，也代表着上帝。上帝、耶穌、鴿子，是三位一體的上帝：聖父、聖子、聖靈。
3. 牛頓的上帝：創造了自然規律
在奧古斯丁的努力下，他將古希臘的理性，和古希伯來的神學融為一體，成為了自洽的基督教神學。
牛頓的時代，歐洲是基督教的天下。當時的數學、物理、生物、醫學等學科研究，都脫離不了神學的框架。沒有一個歐洲的思維人能夠脫離上帝而獨立思考。所以，在牛頓的時代，幾乎沒有人是無神論者，牛頓也不例外。
牛頓一生都在尋找自然的奧秘，他通過牛頓運動三定律，建立了牛頓力學體系。當他發現通過這套體系，可以完美地解釋宇宙萬物運行的規律時，他被自然規律的精妙折服了：究竟是誰創造了如此完美的規律來主宰這個世界？
誰才是這個世界的第一推動力？
沉浸在基督教體系下的牛頓，只能將這個偉大的造物主稱為上帝。這個上帝用簡單的數學規律，成為萬物的主宰。
而他認為自己的成就，就是揭示了上帝控制自然萬物的規律而已。
自己是榮耀上帝的那個人。
4. 斯賓諾莎的上帝：創造了自然規律
奧古斯丁雖然給基督教神學打了很多的補丁，但是他仍然是站在維護基督教的立場上來對基督教進行闡述的。
隨着近代自然科學的逐步發展，和社會學的啟蒙，更多的人們已經不再相信那個上帝了。斯賓諾莎對於上帝和宇宙自然的關係，做了重新的闡述。
斯賓諾莎站在基督教之外的立場看世界，不再承認神是自然的創造主，而認為自然本身就是神化身。宇宙間只有一種實體，即作為整體的宇宙本身，而「上帝」和宇宙就是一回事。
「上帝並不是站在自然秩序以外作為第一推動者的形而上學或准科學的假設。上帝就是自然秩序。」
「上帝」通過自然法則來主宰世界，這被稱為「斯賓諾莎的上帝」。
5. 愛因斯坦的上帝：就是斯賓諾莎的上帝
愛因斯坦也相信」上帝「。
愛因斯坦把斯賓諾莎的「對神的理智的愛」，即求得對自然界和諧的理解，奉為自己生活的最高目標。他說：「我的見解接近於斯賓諾莎的見解：『讚美秩序與和諧的美，相信其中存在的邏輯簡單性』，這種秩序與和諧我們能謙恭地而且只能是不完全地去領會。」
「同深摯的感情結合在一起的對經驗世界中所顯示出來的高超的理性和堅定信仰，這就是我的上帝的概念。」
6. 楊振寧的上帝：造物者
無獨有偶，楊振寧也相信」上帝「。
曾在一段視頻里說：
「如果你所謂的上帝是一個人形狀的，那我想沒有；如果問有沒有一個造物者，那我想是有的，因為整個世界的結構不是偶然的。這些不偶然、力量這麼大、影響這麼大的東西，是哪來的呢？你可以隨便取一個名字，假如這裡面沒有一個人的形象，那我想大家都會接受；假如一定要加一個人的形象，這是你的自由，但這個是沒有根據的。我想這是我對這個問題的回答。」
楊教授的這段話講得非常清楚了。他明確地表述了牛頓的上帝，和愛因斯坦的上帝，與《聖經》上原本的上帝，是不同的。
科學家的上帝，就是自然規律的造物主。
7. 科學和神學對比
簡單匯總一下科學和神學的差別。
對世界的闡述:
神學 : 用人格化的思想來解釋萬物.
科學 : 用自然規律和法則來解釋萬物.
認識方法:
神學 : 經文.闡釋.
科學 : 科學的認知方法.
內涵的變化:
神學 : 依據經文,沒有變化.
科學 : 漸進式,不斷深入的認知.
8. 總結
「科學的盡頭是神學」？
科學和神學都是對世界的認知。
神學是基於經典，只能對於經典做擴展性的闡述，而科學沒有這個限制，可以自由發展。
神學雖然也在不斷改進，但是科學的認知進步更快。神學受限於已有的框架限制，已經遠遠跟不上科學發展的步伐，科學已經將神學遠遠地甩在了身後，一騎絕塵。
"當科學家們費盡力氣登上一座科學高峰，卻發現神學家早就坐在那裡等候多時了」
神學家們所說的「上帝」，是《聖經》中那個人格化的造物主。
科學家們也說「上帝」，但是他們所謂的「上帝」，僅僅是借用了這個名稱，其內涵早已變成了自然規律的創造者。-(樂天知命的行者/宇宙科學宗教觀)
